Заключение. Часть II. Во славу русского народа

Во славу русского народа

Дорогой читатель прошу обратить внимание, ты находишься на аттракционе "Пещера страха", а поэтому  если вошел сюда не старайся пятиться назад,  выход впереди.
""Общинность — в крови у Русских людей"
Имре Лакатос, английский математик.

"Трудиться на благо народа, всего человечества — это по-русски"
Никколо Макиавелли, итальянский политический мыслите

"Русские люди никогда не будут счастливы, зная, что где-то творится несправедливость"
Шарль де Голль, французский государственный деятель, президент Франции.

Христианская религия, претендуя на богословскую монополию не оставляет права другим верованиям на самобытность и проявление, но при этом покоится на основе которую заложили эти первичные верования.
 

Попробуем по мере возможностей выяснить, а чем же характеризуются эти верования в частности верования славян.
 

Начнем с того, что при всей логике утверждения, что имена богов (ноумен) не всегда то же самое, что его функции (феномен). Что при этом имена тождественных по сути богов не обязательно должны совпадать, так как каждое из них имеет свои причины возникновения, данное утверждение поверхностное. Каждое имя первичного (древнего бога) родилось по одной причине и этой причиной является проявление природы (разнится лишь географически).
 

И каждому проявлению природы в языке есть свое название (понятие), и это понятие (звуковое содержание имени) всегда соответствует его функциям. Если бы было по другому, т.е. одному явлению были бы разные определения, то и по сей день бы не сформировался язык, на котором говорим сегодня мы и используют все народы мира. Отсюда звук имени всегда, подчеркиваю всегда (если он непроизвольно или нарочно не исковеркан) несет в своем звучании функции сущности наделенного этим именем, если мы не можем этого выявить это всего лишь наша проблема и уровень наших познаний.
 

К.Г.Юнг в своей работе «Инстинкт и бессознательное» писал: «Первобытный образ, названный однажды „архетипом“, всегда коллективен, т. е. он по крайней мере общий для целых народов или эпох. По всей вероятности, наиболее важные мифологические мотивы общи всем временам и народам» (Jung, 1958, s. 762–764).
 

Согласно «Германской мифологии» Якоба Гримма (II, Chapter XXIV — 758), славяне вместе с другими народами древней Европы держались взглядов на то, что год делится как бы на две части — летнюю и зимнюю. Когда промежутки надо было назвать, славяне говорили «подлетье» — в отношении весны и «подзимье» — в отношении осени. Но постепенно вошли в оборот и собственные названия — весна и осень
 

Характерной чертой славянских верований является обоготворение природы, что вытекает из порождающей, оживляющей и направляющей первичной силы. Силы выраженной в определенного вида материи, пронизывающей собой все вокруг и существующей во всех проявлениях и уровнях материального мира.
 

Несмотря на многообразие проявлений всепроникающая и объемлющая сила выступает как идея единства совокупного проникновения разных миров.
 

Гениальность понимания этого единства многообразия не только выдвигает в своем развитии славянский народ в первые ряды прочих народов, но и делает его по сути единственным заключающим в себе многообразие человеческого мира. Так как наличие еще одного подобного явления ставило бы под сомнение наличие управляемости, т.е. божественности существующей реальности, а главное создало бы прецедент полярности проявлений.
 

Данного состояния люди все же не избежали, но Вселенная, условие создания пространства исключает подобную полярность. Одним слово это кажущаяся видимость выражающаяся в уровне развития психики человека. Где психика в свою очередь является преградой для сознания, в постижении истины. Павда, этому можно найти объяснение, психика страхует человека его будущее от поспешного изучения природы, отчего может: "Тихо шифером шурша, крыша съехать не спеша".
 

Особенность древнего славянского мировоззрения заключается в том, что между материей и духом нет резкой границы. Последующие века "обнаружат" эту границу и это будет основой в разделении религии и науки. Сегодня же человечество приходит к пониманию того, что между духом и материей вообще нет никакой разницы, а тем более границы. Отчего пустые словеса насчет того что дух является основой каких-то непонятных проявлений, это лишь уровень понимания или же характеристика мировоззрения индивидуума, заключающаяся в мифологизации или даже поэтизации процессов происходящих вокруг (как впрочем и внутри) нас.
 

Славяне же понимали эту границу как разный уровень единой субстанции, многообразие которой включает и плотную материю (землю) и тонкую (света, звука) и энергию (духа, божества).
 

Я сам пишу это, а у меня аж мурашки по телу бегают (а может это вошики?) от осознания как гениальны были наши предки. Сегодняшние эзотерики слюной подавятся, если поймут, какое наследие ми оставляли славяне, а они погрязли в блудливости теософских и мистических измышлений. Так им и надо.
 

Устройство мироздания по-славянски - это единство мира в многообразии достигающееся через непременное проявление Духа, как особого вида материи. А разнообразие в данном контексте выступает как многоуровневая структура одного и того, же, но развернутая во времени. Т.е. все в этом мире имеет возможность подняться от нижнего уровня к высшему, при этом изменятся его качества, но не изменится суть. Отчего мир славянами понимался как, что - то на вроде лестницы. Лестница одна, а ступеней уровней много и такими ступенями мирами являются (снизу вверх):
 

- дом, жилище, огонь предметы быта, то, что обеспечивает течение жизни;
 

- семья, племя, род, то, что соответствует продолжению вида;
 

- совокупность человечества на земле;
 

- мир природы: флора, фауна, земля - четкая система взаимодействия и взаимопроникновения;
 

- мир стихий: огонь, вода, воздух, тепло, холод, то, что влияет не только на человека, но и на природу;
 

- мир космоса: небо, солнце. луна. звезды, то что вечно и незыблемо в своих проявлениях имеет цикличность. т.е. временную характеристику.
 

Все это понятно дело весьма условно и лишь помогает взглянуть на явление в плоскостном (графическом) состоянии.
 

Как видим из-за кажущейся расплывчатости известных нам раннеславянских представлений, выступает некая системность и взаимосвязь существования мироздания, общность духа и материи. Отчего относительная условность в верованиях славян добра и зла не делит мир на две противоборствующие половины, с раскрашиванием всего лишь двумя красками (черное и белое) а позволяет использовать всю палитру красок, для выражения состояния природы, мира. Что делает жизнь людей включающих в свое мировоззрение подобные качества, более яркой и насыщенной.
 

Исследуя данное явление в 19 веке М.Б.Никифоровский утверждал, что злое начало у славян не имело того могущества и той самостоятельности, какими обладало начало доброе и представлялось не в виде борьбы добра со злом, а в виде формы замещения одного другим. Отчего добро всегда оказывалось "сверху" (понимаете, на что намекаю)
 

Л.Нидерле в фундаментальном своде "Древности" также отмечал, что славянское "бес" - отнюдь не всегда злое божество (154, II, d. 1, 33). Черти, в определенном смысле, ни что иное, как существа, находящиеся "за чертой" непосредственной человеческой реальности земной жизни, то есть принадлежащие другому, по всей видимости, более низшему, уровню Мироздания.
 

Многие же исследователи - А.Ф.Гильфердинг (29, с. 230-233), А.Н.Афанасьев (5, т. 1, с. 93), А.С.Фаминцин (141, с. 141-142) - предполагали наличие у славян богов добра и зла. Такие выводы обычно обосновываются или словами волхвов в христианской интерпретации в летописи под 1071 г. (105, с. 166, 169) или свидетельством Гельмольда: "Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом" (28, с. 129-130). Но чего взять с ревностного католика весьма отрицательно отзывающегося о славянах в частности о русских людях.
 

Н.Костомаров не обнаружил у славян "никаких следов дуализма" и полагал, что славяне признавали единый верховный источник жизни (63, с. 45). А.Н.Веселовский, В.О.Мочульский и М.Соколов в свою очередь исследовали по преимуществу дуалистические космогонические мифы у славян. Но это еще не значит, что находили, но уже сама постановка вопроса подобным образом требовала поиск ответов именно в подобном ключе. Собрание и описание таких мифов хорошо представлено в их трудах, а также у Г.Городцова, В.Добровольского, А.Маркова, М.Драгоманова. Большинство ученых усматривали в дуалистических мифах бродячие мотивы. Н.Ф.Сумцов видел здесь несторианское влияние, А.Н.Веселовский связывал подобные космогонии с богомильской ересью, проникавшей на Русь вместе с апокрифами. Так или иначе, фольклористы не находили у славян собственного дуалистического мифотворчества, а следовательно, на их взгляд, для древних славян не было характерно оппозиционное мышление. Зло, таким образом, мыслилось славянами не как таковое, а как нечто нарушающее гармоничный порядок вещей и потому находящееся в борьбе с более высоким строящим и упорядочивающим мир божественным началом. В то же самое время это нечто, при привнесении своего вклада в миропостроение, приобретает положительное значение.
 

Еще этнолог Л. Леви-Брюль в своем труде отмечал, что первобытное мышление, названное ми пра-логическим, не значит нелогическое, однако, во многих случаях оно иначе ориентированно, т.е. несколько мистично, подчиняясь закону все допущения и терпимо к противоречиям. По сути противоречия здесь выступают не как антагонисты, а как дополнение к целостному видению картины мира (что уже соответствует принципам системы), где элементы занимают подвижные и в необходимых случаях меняются местами.
Отчего древние славяне, выделяя пары полюсных понятий, всегда воспринимали их как относительно противостоящих. В этом случае победа "доброго" начала над "злым" нужно понимать как системность, заключающуюся в упорядочение
 

разных уровней единого мира.
 

Доброе при этом обожествлялось, выделялось в главенствующее, как более определенное и разнообразное, а злое конкретизировалось и выдвигалось в форме духа, "мелкой" сущности.
 

Понятно, что при всем при этом без дуэлистичности, как проявления окружающего мира обойтись совсем уж было невозможно, на это подвигали сами условия существования людей ( день - ночь, тепло-холод. сухо-влажно)

Но эти проявления не являлись фатальными, а носили лишь временный (периодический характер) что позволяло, а порой и вынуждало внимательнее вглядываться в природу. Чтобы каждый урожайный год не напоминал "битву с урожаем", а каждый засушливый год не напоминал "народный плач" по безысходной доли аграриев.
 

Любое событие где бы оно не происходило, имеет определенный шкалу отсчета: начало-конец, Мы называем это временными отрезками. Каждый временной отрезок характеризуется количеством событий происходящих в этот период. Отсюда допускаем, что временных этапов, как в развитии вселенной, так и в формировании верования наших предков было несколько. То есть присутствовала какая-то изначальная характеристика состояния которая в процессе движения по отрезку времени видоизменялась. Так в сознании древних людей сложилось понимание возникновения Вселенной, через действия и взаимоотношения определенных сил. Эти силы были названы ими Богами (Бо - молиться, га - движение. Молиться в движении. Отсюда молиться - создавать силой мысли). Силой (Слово), которая в свою очередь привела к сотворению миров и принадлежащих к ним сущностей в т.ч. человека. То, что создали боги, является образцом, в соответствии, с которым человек выполняя роль малого творца, соразмеряет все свои деяния. Но сами Боги и их творения, как и творения их творений, есть изначально заложенная форма существования, которая может менять внешний облик, форму, но не содержание.
 

Можно выразить сомнение по поводу того, что наши предки именно так понимали существо первопричины, но если внимательно посмотреть на проявления славянских богов можно так сказать "невооруженным " глазом увидеть, что они носят архетипический характер. Тот характер , который определяет последовательность в порождении всего и логичное "поведения" Богов по отношению к деятельности людей и проявлениям Природы. Данные архетипы закрепились в символах, а более в обрядовой культуре славян.
 

Уже ранее упоминавшийся К.Г.Юнг в своей книге «Инстинкт и бессознательное» по вышесказанному поводу писал: «Если инстинкты вынуждают человека вести характерный для людей образ жизни, то архетипы ограничивают возможные способы его восприятия и понимания специфически человеческими рамками. Инстинкты и архетипы, вместе взятые, образуют коллективное бессознательное. Я называю его коллективным, потому что в отличие от личностного бессознательного оно состоит не из индивидуальных, более или менее уникальных, элементов, а из элементов универсальных и регулярно возникающих. Инстинкт в своей основе является коллективным, т. е. универсально и регулярно возникающим явлением, не имеющим ничего общего с индивидуальностью. В этом качестве архетипы сходны с инстинктами и являются, как и они, коллективным феноменом"

Отчего у славян в проявлениях божеств был ярко выражен мир стихий, как совокупность мыслей и поступков. Данный мир ассоциировался с божественной силой, т.е. являлся живым и одухотворенным.

Так Огонь олицетворялся во многих божественных образах. В тоже время, огонь почитался и как стихия. По мнению И.И,Срезневского, поклонение огню опиралось на понятие древних славян, что огонь является природной стихией, которая участвовала при сотворении мира, как и Вода которая также считалась причастной к творению. По мнению славян из воды появился мир, так же из воды всплыла Земля (и то верно). Веруя в силу водных божеств они молились, гадали на воду. Наши предки верили, что водным божествам известно и прошлое, и будущее, от них ожидали решений в различных делах.
 

Небо в славянской мифологии находится на особом уровне восприятия.
 

А.Н.Афанасьев подчеркивал, что небо как вместилище светлого начала - света и тепла - обоготворялось у всех народов. В славянских заговорах говорится: "Ты, Небо, слышишь, ты, Небо, видишь" (5, т. 1, с. 62).
 

А.А.Котляревский замечал, что славяне боготворили светлое небо, которое они отличали от воздуха. Твердое небо находится за воздухом - это жилище света и живительного дождя. Между землей и небом лежит пространство, где действуют в борьбе небесные существа. Оно одухотворено вечным дыханием, им же одушевлена и вся живая природа и человек (65, с. 170, 171).
 

У Земли так же был особый статус, но она тем не менее почиталась в единстве с небом, как замкнутая сфера. Что позволило многим исследователям "поженить" небо и землю, причем небу придавался действующий мужской тип, а земле воспринимающий - женский. Народ называл небо отцом, батюшкою, а землю - матушкою, кормилицей.
 

По этому поводу А.Л.Соболев в книжице "Загробный мир по древнерусским представлениям" писал, что земля не была бездушной для язычников. Они наделяли ее чувством и волей. К ней обращались во время жатвы, заговариваясь от нечистой силы, верили в ее животворность и считали ее источником могущества (122, с. 24).

Уже сама идея божественности всего сущего позволяет утверждать, что славянам присущ был в верованиях весь спектр образов от частных до общих и обобществленных (распространяющихся на социум). Соответственно духовное начало было включено во все проявления: видимый мир, социум и самого человека.
 

Животный мир также входил в круг верований древних славян. С этим связано много примет, поверий, легенд, пословиц и поговорок. Доброе начало при этом виделось во всех домашних животных. Когда как в диких животных наряду с их положительными качествами отмечались славянами и качества, которые можно отнести к отрицательным, но данное определение соответствовало лишь степени контакта Природы и человека.

 

Природа в данном случае представлялась населенной духами, которые ну никак не могли существовать без божественного начала. Божества, божки и духи обитали в скалах, горах, кругу камней. Эти проявления не только почитались нашими предками, но и качества, имеющиеся у камней, гор, скал передавались богам. В чем видится обратная связь между изначальным и порожденным.
 

В местах проявления силы возводились Капища. Которые посещались всем близживущим родом несколько раз в году ( не более четырех). Бытующее сегодня мнение, что капища это чуть ли не "дом культуры" является не только заблуждением, но и "заведением рака за камень". Капища возводились в местах Силы. Хотим мы того или не хотим эта сила не была постоянна, так как в противном случае она становилась аномальностью и пользы от нее было в тысячи раз меньше чем вреда. А места Силы "возбуждались" несколько раз в году при наличии многих обстоятельств, чаще всего воды. В этот период весь род проводил в данном месте свое время. И не просто сиднем сидел, а совершал определенные манипуляции, как движения, так и голосовые, те, что, по их мнению (многолетним наблюдениям) усиливало влияние Силы, "заряжая" ею человека на долгое время.
 

По этой причине я с сарказмом отношусь к "диким пляскам" неоязычников и маскарадным действам Родноверов, пытающихся соединить только дату и обряд, получается лишь балаган. Но дело «хозяйское», имеют право.
 

Природа воспринималась славянами как среда, в которой изначально присутствовало божественное, имеющее силу. И эта сила при определенном подходе могла и должна была служить людям.
 

От того у наших предков были в чести и представители фауны (лешие, духи, кикиморы. И как заметил Е.Г. Кагаров, что леший - это владыка лесного царства, все звери и птицы находятся у него в полном подчинении. Леший или "лесовик", "царь лесной", служил олицетворением всего леса, но было и представление о сонме лесных богов - лесовиках, боровиках, моховиках
 

Э.Сырцов, опираясь на народные рассказы, сказки, считал, что леший не один, а его проявлений бесчисленное множество - столько, сколько отдельных, более или менее значительных лесов . А почему бы и нет.
 

Некоторые исследователи славянской мифологии иногда опуская понятие о Высшем славянском божестве заменяют его Первым, т.е. Главным богом. Но это лишь породило многолетние ( почти 300 лет) споры, кто же в конце концов Верховный бог у славян и как его имя. Называли имена Световита, Сварога, Перуна, неоязычники выдвинули во главу бога Рода (М.Б.Никифоровского, К.В. Болсуновского, Б.А.Рыбакова, Я.Е.Боровского, В.В.Седова, В.В. Шуклина, Г.С.Белякову). Но все это не имеет под собой устойчивой и аргументированной основы.
 

Отсутствие системности в подходе к изучению славянской мифологии в определении уровня религиозных относительностей создало у многих исследователей представление о наличии у славян Высшего и единног божества, а прочие при этом являются лишь отражением (разных сторон) Высшего. В этом русле высказывался и Ломоносов и Попов в 18 веке, а в 19 веке: И.Л. Срезневский, Н.Костомаров, А.С. Фаминцин, в 20-м - Н.И.Толстой, А.Ф. Замалеев.
 

Данное мировоззрение входило в противоречие с христианской теософической наукой и посему не получило достаточно широкого развития. Доктрина монотеизма, заручившись социальными аспектами развития человечества, стала доминирующей и уже через эту " банку с водой" стали рассматривать и фактор верований славян.
 

На сегодняшний день "изучение" древнего наследия прекратилось, началась эксплуатация, ранее исследованных материалов с подгонкой их к частным индивидуалистическим пожеланиям и возможностью на имеющейся основе "испечь каштаны", для выравнивания личного благополучия, как финансового, так и психологического.
 

Но ввиду пробуждающего интереса к указанной теме (так выстраиваются звезды, а не осознанное стремление) более всего востребованным становится не суть славянской истории и соответственно верований, а размалеванная метафорическим образным языком (как папуас) "картинка" о славянских богах. Нашпигованная при этом гиперболическими эпитетами ничего общего не имеющими ни с верованием славян, ни с их историей.
 

Отчего многие "примкнувшие" своей душевной сутью к данному явлению никак не определятся. Что же такое есть славянские Боги и что в них есть такого значимого, на что в случае образовавшейся пустоты можно опереться.
 

На что я могу ответить лишь следующее: "кто стремится на что-то опираться рано или поздно падает, тот же, кто стоит на своих ногах, крепнет. А крепкие ноги это крепкое сердце. Крепкое сердце это долгая жизнь.
 

Берегите сердце друзья!
 

Продолжение следует.

Похожие статьи:

Славянские обрядыЯрилье

Русское делоТо, что должен знать каждый рус

Боги, духи и существаМифы древних славян

ИсторияСлавяне. Происхождение, отличительные особенности мироощущения

Боги, духи и существаЧерти: какая она, настоящая нечисть?

Сергет

рейтинг

+10

просмотров

2852

комментариев

3
закладки

Комментарии