Фестиваль огней — Дивали

Фестиваль огней — Дивали

В одной из статей я обещала рассказать о таком индийском празднике, как Дивали (ударение на “а”). В Индии вообще любят всякого рода торжества и фестивали, которые по красочности ничем не уступают разрекламированным на весь мир бразильским карнавалам и прочим ярким пятнам, раскрашивающим повседневную рутину в необычные цвета. Индийцы ухитряются совмещать древние обычаи с современным укладом жизни, и прекрасно себя при этом чувствуют. Дивали, или, как его еще называют, Дипавали — прекрасный тому пример.

 

За несколько тысячелетий своего существования Дивали не утратил своего статуса, и до сих пор этот фестиваль почитается как главный праздник в индуизме. Кроме того, почитают его и в духовно близких к индуизму религиях — джайнизме, сикхизме и прочих подобных течениях. Дивали отмечают не только в Индии, но и в других странах, где присутствуют крупные общины последователей индуизма: Бангладеш, Кения, Шри-Ланка, Непал, и многие другие, включая такие западные мегаполисы, как Лондон, Калифорния и Сиэттл. Праздничная атмосфера Дивали настолько заразительна, что к нему с удовольствием присоединяются те, кто с индуизмом и рядом не стоял.

Первый из пяти дней огненного фестиваля начинается в 27-й день месяца ашвина. Это время приходится на конец октября-начало ноября, — с глубокой древности этот период считался новолетьем, сменой лета на осень. Поэтому Дивали сейчас иногда называют индийским Новым годом, несмотря на то, что у него десятки толкований в разных регионах, и поэтому он в чем-то перекликается с языческими праздниками, посвященными сбору урожая.

В первый день праздника Индия озаряется миллионами огоньков. Это жители зажигают светильники, самые простые — глиняные плошки, заполненные маслом. Каждый такой огонек символизирует один из пяти элементов: воздух, воду, огонь, землю и пространство, из объединения которых выходит гармония. Собственно, к этим светильникам есть отсылка и в самом названии фестиваля: “Дивали” буквально переводится как “ряд огней”, поэтому огоньки выстраивают рядами, обычно по 20 штук. Этот праздник издавна символизирует победу добра над злом, а светильники призваны напоминать об исходе великой битвы и богам, и людям.

Появление Дивали связывают сразу с несколькими легендами. Первая из них называет героем праздника Раму, одно из воплощений Вишну — того самого, из эпоса “Рамаяна”. Рама почти полтора десятилетия скитался по миру, добровольно уйдя в изгнание, и во время своих скитаний совершил множество подвигов. Когда красавицу Ситу, его жену, похитил коварный царь демонов Равана, Рама и его брат бросились в погоню. Битва была долгой, но эти трое благополучно вернулись домой. За подвиги и воинскую доблесть Раму избрали правителем: именно празднование его восхождения на трон и превратилось со временем в праздник Дивали, ознаменовавший победу света над тьмой. Еще варианты появления огненного фестиваля — свадьба Лакшми и Вишну, или дни воздаяния заслуженных почестей богу благочестия и мудрости, Ганеше.

Эти пять дней последователи индуизма примерно поровну делят между соблюдением бытовых обрядов, и духовными традициями. Каждый должен не только вычистить дом с привлечением к этому процессу всех членов семьи, но и привести в порядок тело и душу, для чего используется ритуальное омовение и медитации. В Дивали особое внимание следует уделить воздержанию от таких пороков, как жадность, гнев, вожделение, эгоизм и привязанность, поэтому люди стараются закрыть все ментальные “прорехи” в отношениях друг с другом и с самими собой. Стремление очистить мысли и разум только приветствуется.

Пять дней Дивали — это разнообразные ритуалы, которые отличаются по проведению, но их смысл сводится все к тому же торжеству добрых сил и жизни.

Дни и ритуалы

Для каждого дня фестиваля существует свое название, и “список” традиций и ритуалов, которые не проводятся ни в какое другое время.

В Дханвантари-трайодаши, первый день Дивали, возносят хвалу богу Вишну и его воплощениям. В незапамятные времена, когда боги еще спокойно ходили среди людей, Вишну передал человеческому роду нектар бессмертия. В отличие от греческой амброзии, он не был чем-то, что можно употреблять в пищу: в индуизме за этот нектар почитали знания Аюрведы. Словарь напоминает нам, что Аюрведа — это традиционная система индийской медицины, одна из разновидностей альтернативной медицины. Сегодня она известна как целый комплекс упражнений, содержащий несколько методик, практика которых направлена на поддержание телесного и духовного здоровья, а также на создание и поддержание правильного образа жизни. Сегодня этот комплекс очень популярен, и нашел своих почитателей не только в Индии, но и во всем мире. В Дханвантари, можно сказать, чествуется ЗОЖ в лучших его проявлениях, а вместе с ним — Вишну. Индуисты возносят молитвы, жгут ритуальные подношения и проводят время в медитациях. В этот же день, согласно ритуалу проведения пуджа, Вишну приглашают к трапезе.

Пуджа — религиозный обряд, в ходе которого скульптурному образу божества предлагают пищу, воду, благовония, цветы и другие элементы. Пуджа проводится для выражения почтения и преданности богу. Ритуал пуджа должен выполняться после того, как человек, совершающий ритуал, принял душ, ванну, а также желательно, натощак, чтобы полностью сосредоточиться. Пуджа состоит из медитации, аскетизма, песнопения, чтения священных писаний, предложения пищи и поклонов. Во время ритуала участники наносят отметку тилака из сандаловой пасты на лоб или алую точку в центр лба. Это является символом подчинения богам. Во время ритуала проводится очищение огнем — в ритуальный (священный) огонь бросаются подношения богам под чтение мантр.

Второй день — Нарака Чатурдаши — отводится под восхваления Кришны в честь его победы над демоном Наракасурой. Порождение тьмы вошло в индийский эпос как весьма коварная сущность, которая летала по миру и таскала к себе в угодья все, что плохо лежит. Впрочем, Наракасура не пропускал и то, что лежало хорошо, сгребая в одну охапку самоцветы, драгоценные ткани, храмовые реликвии и молодых красавиц, которых на момент его встречи с Кришной набралось ровно 16100 человек. Индра, предводитель полубогов, не мог самостоятельно одолеть демона, и обратился за помощью к старшему товарищу, благо, “специализация” Кришны позволяла — в некоторых областях Индии он почитается как бог-разрушитель. И, разумеется, пройти мимо такого шанса отвесить хорошего пинка темным силам Кришна не смог: Наракасура и его войско были побеждены синекожим божеством, а пленницы — освобождены. Тут бы им и разойтись по домам, а потом благополучно стать чьими-то женами, но вот незадача: в то время существовал строгий обычай, согласно которому девушка, побывавшая в плену, считалась опозоренной и падшей. Соответственно, шансы удачно выйти замуж были близки к нулю, но со стороны минусовой отметки. К тому же, как гласит легенда, все они (страшно представить) влюбились в молодого бога и пожелали стать его женами, и ничьими более.

Кришна, конечно, бог, только вот даже богу в единой ипостаси не под силу одновременно жениться на 16 тысячах девушек. А отказать как-то не по-джентльменски. Что делает Кришна? Он создает ровно 16100 своих точных копий, и выдает бывших пленниц за них замуж. Вроде как и за себя, и в то же время — свободен, как птица в небе. Девушки счастливы, растасканное демоном имущество возвращено владельцам, и все довольны благополучным исходом. В день Нарака Чатурдаши президент Индии входит в храм, посвященный Кришне, и зажигает там лампаду, тем самым знаменуя новый временной виток, который с поддержкой воинственного бога принесет людям мир и благоденствие.

Третий день, Лакшми-пуджа, отводится под восхваления красавицы Лакшми и мудрого Ганеши. Покровительница мира и благоденствия, Лакшми слышит человеческие молитвы о духовном и материальном процветании, а Ганеша помогает просящим обрести верный путь, наделяя их просветлением и указывая верную дорогу. Индийское поверье гласит, что если в день Лакшми-пуджа зажечь дома любой огонь, то он привлечет в эту семью достаток с изрядной долей удачи.

На четвертый день, который называется Говардхан-пуджа, на севере страны накрывают настоящий пир. Конечно, он прокатывается по всей стране, но именно на севере Говардхан-пуджа празднуется ярче прочих дней. По преданию, когда-то полубог Индра наслал на эту местность проливные дожди, из-за которых начался натуральный потоп, сопровождаемый сильнейшей грозой. Одна из деревень была на краю гибели, но тут появился Кришна, и, подняв огромную скалу, укрыл селение под ее сенью. Индра был поражен силой бога, и унял стихию: люди были спасены. Поэтому с тех самых пор на севере в Говардхан-пуджа готовят целую гору еды, более сотни разнообразных блюд, тем самым воздавая Кришне заслуженные почести.

Бхау-биджи — пятый день Дивали. Он полностью отведен под восстановление и укрепление родственных связей: когда-то в этот день встретились брат и сестра, Яма и Ями, символизирующие солнце и луну, и с того времени они поочередно светят миру людей. Бхау-биджи можно также назвать днем братьев и сестер, потому что его принято проводить в их обществе. Братья приносят сестрам подарки, а те, в свою очередь, призывают удачу и благополучие в дома дарителей. День крепкой семьи, добра и счастья — достойный финал огненного фестиваля.

Вкусно, сытно, сладко!

Индийцы — большие любители вкусно покушать, особенно по праздникам. Вековые традиции Дивали сформировали список особых блюд, которые обязательно должны появиться на семейной трапезе в течение этих пяти дней.

Примечательно, что основа основ на фестивале — сладости. Сложно представить, какое количество вкусняшек уничтожается на Дивали в ритуальных кострах и желудках страждущих. Одно из самых популярных сладких блюд имеет бессчетное количество вариантов приготовления, но называется одним словом — митай. Нечто среднее между привычными для нас конфетками и десертами, митай готовится из рисовой или бобовой муки, заправленной йогуртом, злаками, сладкой морковкой, изюмом, орехами и сгущенным молоком. Не обходится и без специй: в ход идет все, что попадется под руку, но чаще всего это шафран, корица, мускатный орех и кардамон. В разных областях страны митай готовят по-своему, и ревностно хранят секрет приготовления особо удавшегося лакомства, которое вполне может сойти за подарок, если его оформить в красивую упаковку.

Несмотря на разнообразие, есть на Дивали блюда, которые принято подавать к столу в строго определенный день праздника. Например, в первый день это обязательно карри из бобов и длинная лапша: считается, что они привлекают долголетие. На второй день индуисты гоняют злых духов при помощи рисового блюда анараса. Третий день — рыбные котлеты уккараи и овощи под острым соусом, галака. Затем пудинг из домашнего сыра и, наконец, сладости — много сладостей.

Стихия огня

Когда-то попадался на глаза фильм, в ходе сюжета которого один из героев стремился украсить свой дом иллюминацией так, чтобы его было видно даже из космоса. Не помню, удалось ему добиться такой цели, или нет, но вот в чем я почти уверена, — во время Дивали Индия светится так ярко, что ее легко рассмотреть с Луны невооруженным глазом.

Зажигаются не только ритуальные масляные светильники (они называются Дия), но и множество электрических гирлянд, которыми жители богато украшают свои дома вперемешку с цветочными низками. В каждом окне, в каждом дверном проеме — свечи и фонарики, которые ко всему прочему празднующие пускают в крошечных лодочках по глади любого водоема. Как только на мир опускается ночь, ввысь взмывают фейерверки, а по улицам идут многочисленные факельные шествия. На площадях устраивают цирковые представления, за которыми с большим интересом наблюдают не только туристы, но и местные жители, которым, казалось бы, давно пора привыкнуть.

Несмотря на то, что Дивали охватывает всю Индию и крупные общины в других странах, в разных областях присутствуют свои, самобытные черты его проведения. Так, в Центральной Индии более других почитается Лакшми, а потому и фестиваль “заточен” под хвалу богини. Там верят, что за время Дивали она должна побывать в каждом доме, который был соответствующим образом подготовлен к ее прибытию, то бишь вымыт, вычищен, и украшен. Чтобы заручиться благосклонностью богини, к ее изображению следует поставить мисочку с молоком, в котором лежит золотая монетка. Считается, что за ночь золото наберет большую силу, и женщины обычно дарят такой амулет своим супругам. Для того, чтобы не чинить Лакшми препятствий при входе в жилище, двери и окна на ночь всегда оставляют открытыми, а хозяева зажигают огни на крыше, чтобы богиня увидела дом, в котором ее так ждут, и не прошла мимо.

Раньше на западе Индии после праздника начинался сезон торговли: караваны, нагруженные всякой всячиной, расползались во все стороны света. Сейчас все примерно так же: предприниматели стараются закрыть все сделки до праздника, и рассчитаться с долгами, чтобы после фестиваля начать все с “чистого листа”. А на рынке уличные торговцы обязательно украшают свои прилавки гирляндами и цветами: это не только помогает быстро распродать товары, но и привлекает удачу в торговле на ближайшее будущее.

Знаете, у меня сложилось впечатление, что Дивали, несмотря на всю его глобальность, все-таки сугубо семейный праздник, потому что его принято отмечать в кругу самых близких людей. Вот уж воистину, Новый год. Хоть и индийский.

 

Рейтинг
последние 5

Велена

рейтинг

+1

просмотров

433

комментариев

5
закладки

Комментарии