Заключение. Часть I. Во славу русских Богов

Во славу русских Богов
 

Войдя, запасись терпением и проследуй весь путь от начала и до конца, прежде чем являть свое суждение.

"Русским людям не нужны материалистические «ценности» Запада, не нужны сомнительные достижения Востока в сфере абстрактной духовности, не имеющей ничего общего с реальностью", — Альберт Швейцер, немецко-французский мыслитель. И тогда:

"Русским людям нужна, Правда, и они ищут её, прежде всего в жизни"
— Франсуа де Ларошфуко, французский писатель-моралист. От чего:
 
"Русские люди неустанно работают на преображение себя и окружающих от человекообразия к Человечности!"
Дюма Александр, известный французский писатель.

 

"Прежде чем войти подумай, нужен ли ты здесь"

XVIII век - позади расчленение некогда великой Империи во главе которой стояли славянские роды ( копты (Египет), катары, франки, галлы (Франция), гетты (Греция-Италия), готы, норманны (Германия) гунны (Венгрия), саксы, альбы ( Англия), скотты (Шотландия) и т.д. На Руси узурпировали власть Романовы дети (Роман Захарьин-Юрьев)-1613 г. Кстати, Михаил Романов единственный в нашей истории выборный (как и ныне, выбирают президента, с применением нанайской национальной борьбы, "под ковром") царь, т.е. приглашенный. В последующем, чтобы оправдать такой способ (узурпацию) прихода к власти, Романовы сочинили легенду о Рюрике. Но это к слову.
 

В середине века появился интерес к славянской, т.е. к отечественной истории, который подогрели следующие события. Разрыв договора с Ганзейским союзом, следствием чего произошла война со Швецией (предварительно замирившись с Турцией) в которой последняя проиграла. Исследователи того времени стали по крупицам восстанавливать восточнославянскую мифологию по отрывочным пересказам, критическим замечаниям христианских авторов и сохранившимися в народе преданиями. Понятно дело большинство этих преданий уже носило отпечаток христианских верований, порою даже больше христианских, чем старославянских. Отчего и сегодня так и не удалось выработать сколько-нибудь обоснованных и общепринятых представлений даже о том, каких все-таки богов чтили восточные славяне, как главных. Более того хочу отметить, что исследования славянской культуры велось с двух концов. А это значит, что одни искали и "находили", а другие искали и уничтожали. Все как в мультфильме про котенка щенка и сосиску, которую они ели с двух сторон. Где у сосиски была середина, не знает теперь никто. В тоже время христианство загородило собой как театральным занавесом все космогонические представления, бытовавшие на Руси до принятия (миль пардон), нашествия христианства.

Наш великий энциклопедист М.В. Ломоносов по этому поводу сетуя, выразился так: "Мы бы имели много басней, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были".

Понятно дело, что когда проснулся интерес до славянской мифологии, центрами письменной культуры на Руси были исключительно монастыри, а соответственно и "летописцы" сплошь монахи. Православная церковь старалась искоренять языческие суеверия, упоминая об их сути редко и только критически. Имена и деяния великих дохристианских богов "изымались" из сознания народа. Правда, это имело совсем другую реакцию, разнообразные предрассудки сохранялись, дробились и тем множились. Главные вступали в противоборство с Саваофом, а мелкие дробленые, падали лишь на "темность и серость погани сущи". Отчего так расплодились все возможные отрицательные сущности (кикиморы, ведьмы, черти, водяные, лешие, русалки, домовые), несущие в себе отпечаток сопротивления христианизации.

Еще по официальной (нар. школьной) истории мы знаем, что во времена так называемой Киевской Руси племена населявшие ее не имели единства и это обстоятельство накладывало отпечаток и на шеренгу божеств. Судя по «Повести временных лет» серьезную попытку выделить главных славянских богов (по - видимому, с политическими целями укрепления духовного единства народа) предпринял в 980 году князь Владимир: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стри-бога, и Симаргла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами…». Данный документ более чем, какой либо несет в себе отпечаток христианизации. В нем сплошное поругание прошлого и восхваление "нового порядка". В соответствии с пониманием этого порядка и выстраивается вся сюжетная линия "Повести", как в прочем и "Слово о полку Игореве".

Но как мы видим (читать «Повесть» и «Слово») из последующего описания событий данное устройство общей государственной веры потерпело провал. Тут к "попу не ходи" и так ясно, что все, что не имеет стройной системы (а ее в верованиях славян не было и быть не могло, в силу многих причин), потерпит рано или поздно (в данном случае через 8 лет) фиаско. Владимир откачнулся к христианству. Это не значит, что христианство так запросто перекочевало на Русь. Вплоть до восшествия Романовых на Руси было двоеверие, я бы уточнил многоверие. Но основных было три: собирательная вера в своих древних богов - многобожье, единобожье по греческому (Византийскому) канону и по догматам апостольского (государственного) христианства, которое и существует поныне. Поклонником греческого канона был небезызвестный протопоп Аввакум, не имевший, кстати, никакого отношения к многобожью.

Вышесказанному есть письменные свидетельства, так новгородский архиепископ Макарий писал Ивану IV Грозному, что идолопоклонство сохраняется во многих русских местах: «Суть же скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера… всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам – волов и овец и всякий скот и птицу…»

В наличии мы имеем так же, фольклорный сборнике «Стихи о Голубиной книге» где о происхождении мироздания рассказано в стиле древнего мифа, но с явным влиянием Библии: «Наш белый свет взялся от Бога, красно солнце – с лица Божьего, свет луна – с груди его, белые зори – из очей Божьих, ясны звезды – с одежд его, буйны ветры – от Духа Святого, мир Божий – от Адама, крепкие кости взяты из камня, тело наше – из сырой земли».

Ей ("книге") вторит скандинавский миф о сотворении мира из тела исполина вселенского – Имира, а также индийскую версию о первосуществе Пуруше. И совсем не обязательно (но очень хочется) что первоисточником этих мифов, является единое древнее верование. Но приведенные источники как-то противопоставляют себя христианству. Но ведь и христианство появилось не на пустом месте.

Вспомним известные апокрифы и легенды, где Бог и Сатана совместно занимались творением земной тверди и человека. Как Сатана нырял, чтобы достать земли со дна океана. Но ведь в некоторых вариантах легенды вместо Сатаны фигурирует морская птица. Такие мифы бытовали у индейцев Северной Америки и в Сибири, что вполне объяснимо, если учесть миграцию Американских индейцев из Северной Азии. Тому подтверждение исследования генетиков. Все это были исследования чисто собирательного, описательного и популистского формата, носившие отрывочный и не системный характер. Лишь в конце XIX века начинается научный подход к изучаемой тематике. Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому упомянутое выше, сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Интересно то, что исследователи как ранние, так и в XIX веке не выяснили, какими были взаимоотношения между божествами древних славян, принимали или нет эти божества участие в сотворении и благоустройстве мира, каким предполагалось их происхождение, каким образом взаимодействовали между собой разные поколения богов. Слишком много ими было домыслено по их предположениям.

Мы же несколько отстраняясь от исследования вышеприведенных ученых предположим, что у наших предков-древних славян были мифологические верования и представления периода разложения первобытного родоплеменного строя. В чем же оно заключалось? Если при этом учесть, что более всего они почитали предков и поклонялись им (например, чур (дед) по изменению, после смерти защищал своих детей внуков и правнуков). Над их сознанием довлело мироощущение, в котором главенствующую роль играли проявления природы, как главным в социальном проявлении людей была необходимость добычи пищи (это охота, что первично, скотоводство, земледелие и обеспечение, как первого, так и второго это ремесленничество), защита жизни. Продление жизни это результат ее защиты и возможность более надежного обеспечения живущих, пищей.

 Вот из этих вышеуказанных проявлений складывалась мировоззренческая система (пока еще только складывалась) нашедшая отражение в божествах, как сущностях, по мнению славян, причастных (влияющих, формирующих, отвечающих, покровительствующих) к решению данных задач.

Тут уместно привести одно исследование, проведенное голландскими учеными, которые, по их мнению, вычислили первое слово, которое произнес человек (понятно дело без наличия речи ни о каких богах говорить не приходится). Ну, так вот специалисты определили, какие первые членораздельные звуки могли произносить люди в период развития речевого аппарата. Голосовой аппарат начал формироваться, когда редуцировалась легочная альвеола - воздушный мешок, существующий у всех приматов. Его редукция произошла около 600 тысяч лет назад у гейдельбергского человека, который имел речевой аппарат, похожий на современный человеческий.

Барт де Бур, автор и руководитель исследовательской группы построил искусственный речевой аппарат этого древнего человека и пропускал через него воздух, записывая различные звуки. Затем он воспроизводил их перед добровольцами и просил определить их. По словам учёного, австралопитеки, имевшие архаичные альвеолы, похожие на альвеолы современных обезьян, могли произносить лишь гласный звук «у», а из согласных – «д». В сочетании получалось слово «ду», оно, скорее всего и было первым. Это удавалось людям около 3 миллионов лет назад. Ну а если проследить какой звук вырывается при опускании грудной клетки после "произнесения" двух указанных звуков, то получится выпускаемый воздух, сам создаст еще один звук "х". Полное звучание при этом будет "дух", а это уже слово и имеющее информационное содержание.

Итак, опираясь на данное исследование, и на те задачи, которые ставила перед человеком социализирующаяся (во загнул!) жизнь, можно с большей долей уверенности утверждать, что первичны в переходный период верования в духов, т.е. в, пока непонятное, не всегда лояльное, проявление природы. Отчего это проявление необходимо задабривать и тем успокаивать. Но по мере развития общественных отношений, его деление по тому или иному признаку, на первое место выдвигается значение иерархии в обожествляемой природе, по принципу подобия с нарождающейся иерархией общества. Отсюда не трудно сделать вывод, что иерархичность пантеона богов есть не причина понимания подобной структуры человеком, а необходимость создания такой структуры, как оправдание или подкрепления проявляющейся градации общества.

Так если на начальном этапе главным являлось отношения божества к всеобъемлющему занятию рода, группы родов (охотники, собиратели, животноводы, аграрии), то в дальнейшем появились разделение на низших и высших богов. Богов отвечающих за охрану-защиту, размножение-плодовитость, ремесло-род занятий, так и тех кто наблюдал-созерцал природу, понимал ее и предупреждал о ее проявлениях, что было необходимо при наличии все развивающегося земледелия и животноводства (уход от скотоводства - пастушествование).

И коль скоро первым в значение в жизни человека в существующих условиях была охота и собирательство, то и первым божеством были те кто "отвечали" за данную деятельность. На сегодня нам почти неизвестны божества связанные с этим проявлением человека. Как и те, кто покровительствовал рыболовам. Низшие мифологизированные сущности известны, высшие нет. Но некоторыми отголосками данного аспекта является бог Велес. По моему убеждению, это самое древнее божество наших предков. Уж очень он включил в свое содержание обширную палитру проявлений. Нам не обязательно рассматривать всю хронологию формирования пантеона божественных сущностей в верованиях славян. Рассмотрим лишь их наличие и проявления, т.е. ту основу, за что они были в чести.

Относительно Сварога, Лады, Дажбога, Перуна, Велеса, Стрибога, отсылаю Вас к соответствующим статьям. Сам же хочу коснуться лишь некоторые обожествляемые явления, которые оставили заметный след в нашей мифологии.

О народных богах сохранились лишь смутные предания, косвенные сведения. Вот что писал С.А. Токарев об одном из таких богов – Чуре (Щуре): Очень вероятно, что это был почитаемый предок -родоначальник. Культ его прямо не засвидетельствован, но сохранились убедительные следы его в славянских языках. Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали, видимо, заклинание, призывание Чура на помощь… Глагол «чураться» – держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром. И слово «чересчур» явно происходит от понятия о Чуре, как бы охраняющем какие -то рубежи, границы родовой земли, вероятно. Что Чур -Щур был именно предок – видно из слова «пращур», прапредок. Быть может, изображения Чура делались из дерева, на что намекает русское слово «чурка» – обрубок дерева».

Другое древнее славянское божество – Ярила (Ярило) связано с культом плодородия и сексуальной мощи. По Владимиру Далю, от Ярилы «ярится земля и все живое». Ему посвящались весьма разнузданные весенние игрища и празднества. Так об этом читаем мы в одной из старинных песен:«Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает». или например : «Выбежал Ярилко из - за печного столба, начал бабу ярить, только палка стучит». Не подумайте чего такого, речь идет о метле.

Вполне закономерным является то, что почти во всех верованиях на первое место выходят боги, которые олицетворяют огонь, землю, воду и небо, которое над всем этим. И славянские верования не исключение. Сварог занял место "ответственного за небо". Перун за огонь, Велес за землю, Дажбог за воду. И как я уже упоминал, обратной стороной Сварога являлась женская его ипостась (но более поздняя) Лада. Она всего лишь дань женскому проявлению природы. Ибо все верование славян, по сути, является мужским верованием, а женщине отводится место "за печкой" (как бы кто не идеализировал славянскую мифологию). Большинство женских ипостасей являются низшими богами, я бы сказал народными, Так как высший и низший это чисто условное, порожденное XX веком, выражение.

На моей памяти еще имеется, бережное и трепетное отношение к так называемым источникам, несущим информацию о верованиях наших предков. К сожалению, идеализация самой темы не позволяла тогда увидеть все "подводные камни", огрехи и явные домысливания ранних исследователей. Однако с развалом СССР в России и в Украине (в ней первой) стали возрождаться самые примитивные, порою просто убогие, и нелепые суеверия прошлого. Все это дополнилось жаждой "творчества" и неуемной фантазией апологетов, черпающих свое вдохновение в кабалистике, астрологии, оккультизме, шаманизме и просто эзотерики. Все это не имеет отношение ни к религии, ни к верованиям, тем более к истории нашего Отечества.

Меня во всей этой суете интересует не боги как таковые, чтобы смакуя собственное тщеславие «накропать пару строк» или через посредство новомодного явления, заручиться поддержкой десятка двумя оголтелых адептов. Древняя вера славян, а соответственно русских, меня интересует еще и не потому, что она наглядно показывает, что православие сдает (сдало) свои позиции, а народу непременно нужно, на что-нибудь опереться, все не то. Через постижение веры своих предков я стараюсь понять сегодняшнее состояние нашего народа. Пытаюсь ответить самому себе, «нежели так плохо все, в Отечестве моем», как об этом «кудахтают» кликуши. Или же все «не так выглядит, как пахнет». Я допускаю, что чего-то мне не дано знать, время не пришло (может и не придет). Допускаю, что чего-то я не воспринимаю всерьез, в силу своей жизнеутверждающей психики. Но то, что в нашем дому не все так ладно, как этого бы хотелось, это я чувствую (ведаю) наверняка. Чувствую, так как уже наличие этих ощущений есть показатель того, что нашему народу нужны перемены, нужны новые идеи.
 

Но прежде чем рождать эти самые идеи человеку необходимо оглядеться, чтобы в который уж раз не сесть на свежеокрашенную скамейку, что бы понять, где он находится, и кто его окружает. Для чего необходимо знать, что является сутью славянской философии, которая как водится, вырастает из миропознания, что собой представляет это верование. И почему христианство не вычеркнуло полностью эти верования, а использовало как матрицу для своих догматов, оставив структуру (повод, дата) празднеств и обрядов без изменений (разве, что названия и то как-то уж не очень старались). Постараться через все это понять, повлияло ли верование, а более сохраненная обрядовость на развитие нашего русского менталитета.
 

Все это необходимо для формирования устойчивого, имеющего опору на прошлое мировоззрения настоящего, без блудливого заигрывания с психикой и жонглирования образностью русских слов. Ну а дальнейшее развитие данного мировоззрения, это не тема данной статьи, посему я обращусь к содержанию славянской философии. И постараюсь этим привлечь и Ваше внимание, достопочтенные читатели.
 

Но прежде необходимо отметить этапы развития, так называемые славянофильство (фи, как плохо назвали).
 

Славянофильство в своем развитии прошло два этапа (сегодня мы наблюдаем третий, надеюсь заключительный этап).
 

В период формирования общественной мысли XIX века в философии возникло много новых течений (более опирающиеся на наследие предшествующих веков западной мысли). Вначале была попытка осмыслить нашей ментальностью труды западных мыслителей (неокантинианство, неогегельянство), но все, что попадает на нашу почву, силой нашей ментальности приобретает свой специфический оттенок, так произошло и с европейской философией. Из нее удалили все неживое содержимое и наполнили его духом национального колорита. Появились своеобразные школы, славянофилов, "почвенников", русских космистов, экзистенцианалтистов, интуитивистов и пр.
 

Славянофилы были несколько влиятельнее всех прочих в эту группу входили С.Т.Аксаков, Ю.Ф.Самарин, И. В. Кириевский, А.С.Хомяков. Они утверждали особую самобытность славян, их культуры, истории, пути развития, опирающегося на коллективно-общинный образ жизни. По их мнению, Европа породила две заразы: демократию и деспотизм, которые разрушают культуру народов и выхолащивают его духовность. Понимая, что славянство весьма специфично и имеет отношение, как к Западу, так и к Востоку (это отношение сознания и подсознания соответственно), они считали, что необходимо адаптировать народонаселение России к новым условиям, найдя тем самым для нее особое место в сосуществовании народов.
 

К почвенникам относились Ф.М. Достоевский, А.А.Григорьев, Н.Н. Страхов. Они по своим мыслям были близки славянофилам. Главное, что они были противниками революционеров-демократов, считая что " идущий дорогу осилит", а "несущийся голову сломит".
 

Космисты (В.И.Вернадский, Н.Ф. Федоров, А.Л.Чижевский) стояли у истоков космической философии, которая должна предшествовать научная и практическая подготовка населения к пониманию технического прогресса. Развитие космической морали (Н.Ф.Федоров) в основу которой укладывались идеи "общего дела", объединение усилий всего человечества.
 

Теоретики антропокосмизма рассматривали в качестве "движущей силы" слияние в единое целое природного и социально - гуманитсического аспекта в человеке, что по их мнению будет являться предпосылками к формированию космопланетарного мышления.
 

В свою очередь Н. Бердяев, С франк, и Л.Шестов - экзистенциалисты сетовали на то, что не всем людям доступны культурные ценности человечества, в следствии чего падает рождаемость (извиняюсь) духовное развитие людей, утрата ответственности и пассивное упование на помощь свыше (от Бога). Выражение "раб божий"- они считали признаком предательства человеком своего творческого начала. Ибо видели, что человечество через "этику закона" непременно придет к "этике творчества".
 

Второй этап знаменуется своей реакционностью, стали звучать лозунги об особой миссии славян в мире. Что славянам более русским необходимо быть менее пассивными, а более активными проявляя патриотичность и выказывания своего превосходства над другими народами, через обязательное духовное обновление, которое по их мнению заключалось в "сборной солянке" (курс. мой) состоящей из лучшего в культуре запада и востока.
 

На данной почве выросли так называемые марксисты (мы помним кто полнил их ряды)
 

Они так же шумно ратовали за славян и за русское самоопределение. Им в оппозицию стали лишь религиозные (Ф.А.Голубинский, Ф.Ф. Сидонский), и религиозно - мистические (П.А.Флоренский и В.В. Розанов) течения. Последние были против материализма и рассматривали теологию как философию (теософия).
 

Особняком в этом процессе стояли ученые естество – испытатели ( А.С. Попов И.М. Сеченов, К.А. Тимирязев), им было некогда, они работали.
 

Как мы видим изменение общественного и социально-политического аспекта внутренней жизни России, "растормошило" философскую мысль, повысила активность населения в плане интереса к своему прошлому, настоящему и будущему.
 

К чему все то, что я сейчас написал. К тому, что новое, настоящее время выявило застаревшие и несколько забытые проблемы в отношении к своему прошлому. Но проявилось не новым взглядом на эти проблемы, не активным их решением, а муссированием уже отживших свое значение взглядов, более того не просто выдаваемых за, что-то новое и особенное, а лелеемое как единственно правильное, родное до глубины души и оттого ценное для нашего народа.
 

Не хочется разбирать основу под таким видением, она в любом случае не имеет положительной характеристики.
 

Пойми великое предназначенье
Славянством затаенного огня:
В нем брезжит слава завтрашнего дня
И крест его всемирное служенье.
Двойным путем ведет его судьба —
Она и в имени его — двуглава:
Пусть sclavus — раб, но Славия есть СЛАВА:
Победный нимб над головой раба.

М. Волошин

Продолжение следует

Похожие статьи:

ИсторияВедическая культура славян ариев

СобытияПод Калугой отдыхающие растащили капище Родноверов

Боги, духи и существаО тьме и хаосе в начале времен.

ИсторияРусская вера!

ИсторияВелесова книга

Сергет

рейтинг

+16

просмотров

3607

комментариев

4
закладки

Комментарии